Jednou z funkcií politickej moci je predvídať budúcnosť. Táto funkcia je mnohostranná – moc musí predvídať hrozby a zároveň vznik nových, často neočakávaných príležitostí na posilnenie a rozvoj krajiny. Jednou z najťažších úloh je však vytvoriť víziu budúcnosti. Táto úloha sa rieši v politickom boji s konkurentami a legitimita existujúcej moci je do značnej miery podmienená dôveryhodnosťou a príťažlivosťou obrazu, ktorý táto moc predkladá ľuďom.
Predvídanie umožňuje moci projektovať budúcnosť prostredníctvom určovania cieľov. Spája ľudí s národmi a národnosťami a dáva všetkým činom spoločný zmysel. Obraz budúcnosti zhromažďuje ľudí do skupiny ľudí s vôľou. Poskytuje spoločnosti stabilitu v jej rozvoji. Obraz budúcnosti zároveň vytvára samotnú možnosť pohybu (zmeny), dáva jej vektor a cieľ. Obe podmienky sú nevyhnutné pre existenciu zložitých systémov, ako sú spoločnosti a národy.
Schopnosť predvídať budúcnosť, t. j. vytvoriť si v mysli jej obraz, je vlastnosťou rozumného človeka. Predtým, ako človek urobí nejaký krok, predstaví si jeho dôsledky a vytvorí si v mysli obraz budúcnosti – v tomto prípade bezprostrednej budúcnosti. Ak tento krok vyvolá reťazovú reakciu dôsledkov (ako prekročenie Rubikonu), časový rozsah predvídania sa zvyšuje. Ak človek uvažuje o čase v kategóriách zmeny formácie a posledného súdu ako o univerzálnej proletárskej revolúcii, jeho rozsah anticipácie sa obmedzuje na horizont dejín, na hranicu, kde sa končí tento svet (predhistorický svet). Vo všetkých prípadoch ide o rovnakú myšlienkovú operáciu – vytvorenie obrazu budúcnosti. Nástroje na to sa vyvíjajú od vzniku človeka.
Ako napísal P. Bourdieu, predvídanie vytvára “možnosť zmeniť sociálny svet zmenou reprezentácie tohto sveta”. Táto nová reprezentácia vytvára budúcu realitu. Očakávanie budúcnosti predpokladá “kognitívnu vzburu, revolúciu vo videní sveta”. Je to nevyhnutný predpoklad politickej činnosti.
“Kacírska vzbura využíva príležitosť zmeniť sociálny svet zmenou vízie tohto sveta, ktorá sa podieľa na [vytváraní] jeho reality. Presnejšie povedané, stavia do protikladu paradoxné predvídanie, utópiu, projekt, program s bežnou víziou, ktorá chápe spoločenský svet ako svet prirodzený. Ako performatívny výrok je politická prognóza sama osebe činom zameraným na realizáciu toho, čo oznamuje. Prakticky sa podieľa na [vytváraní] reality toho, čo oznamuje, tým, že o tom informuje, predvída to a robí to predvídateľným, robí to prijateľným, a čo je najdôležitejšie, pravdepodobným, čím vytvára kolektívne vnímanie a vôľu schopnú to vytvoriť.” P. Bourdieu – Opisovať a predpisovať. Poznámka o podmienkach možnosti a hraniciach politickej účinnosti. – Logos, 2003, č. 4-5 (39).
Neschopnosť vytvoriť obraz budúcnosti, ku ktorému existuje nedôvera predovšetkým v rámci politickej a humanitárnej elity, rýchlo podkopáva legitimitu politického režimu i štátu ako celku.
Michels napísal: “Môžeme považovať za historický zákon, že rasy, legislatívne systémy, inštitúcie a spoločenské triedy sú nevyhnutne odsúdené na zánik od okamihu, keď ony alebo tí, ktorí ich reprezentujú, stratia vieru v budúcnosť. Často tento neužitočný nesúhlas vzniká pod vplyvom disidentskej propagandy alebo účinnej informačnej vojny zvonka. To znamená, že doktrína obrazu budúcnosti bola chybná (neadekvátna ašpiráciám väčšiny) alebo že štát nemal humanitárne zdroje na dialóg s obyvateľstvom.”
Vytvorenie adekvátneho a esteticky príťažlivého obrazu budúcnosti si vyžaduje tok myšlienok osobitného typu – odhalenie (objavenie budúcnosti). Inak sa tvorba takýchto textov nazýva apokalyptická. Tvorba takýchto textov a ich šírenie sa formovali už v staroveku. Sibyly, ktoré vystupovali pod spoločnými pseudonymami veštcov, boli teda dôležitou inštitúciou v Malej Ázii, Egypte a starovekom svete po 12 storočí. Zanechali po sebe celú literatúru – oracular sibillina – 15 kníh, z ktorých sa zachovalo 12. Apokalyptika je stále takou dôležitou súčasťou spoločenského života, že, povedané slovami nemeckého filozofa, “apokalyptická schéma visí nad dejinami”.
V dejinách bola éra prorokov. Boli to významné duchovné a spoločenské osobnosti, ktoré v sebe spájali náboženské, umelecké a racionálne vedomie. Ich práca položila základy svetových náboženstiev ako systémov. Proroci, odpudzovaní realitou, určovali trajektóriu jej pohybu do veľmi vzdialenej budúcnosti a vysvetľovali osud národov a ľudstva. Ľudia ich vnímali ako jednotlivcov, ktorí počúvajú Boží hlas, a získali takú autoritu, že ich proroctvá určovali základ pre budovanie kultúry, politických systémov, sociálnych a morálnych noriem.
Proroctvo ako spôsob vytvárania obrazu budúcnosti nestratilo svoj význam ani v modernej dobe. Stačí pripomenúť úlohu Marxa, ktorý, súdiac podľa štruktúry jeho učenia, bol predovšetkým prorokom. Mahátma Gándhí a aj taká odporná postava ako Hitler boli tiež prorokmi.
Epochy prorokov možno prirovnať k obdobiam vedeckých revolúcií, ktoré viedli k zmene paradigmy. Naopak, v obdobiach stability je prognostika organizovaná ako “normálna veda”. Texty nemenovaných vešteckých kolektívov sú systematickejšie a usporiadanejšie. Ich cieľom nie je sprostredkovať Božie zjavenie, ale podať výklad predchádzajúcich proroctiev.
Už v antickej apokalyptike sa objavujú formy abstraktné, neosobné a neviazané na konkrétne historické prostredie. Ich texty boli žiadané, pretože slúžili ľuďom ako uistenie, najmä v krízových situáciách. Proroctvá apokalyptických učencov obsahovali veľké množstvo informácií z rôznych oblastí, vďaka čomu mali encyklopedický charakter. Literatúra tohto druhu je nenahraditeľným zdrojom pre revolúcie, vojny a reformy. Marxistické spisy aj reformná doktrína 90. rokov v Rusku ilustrujú kánony tohto druhu apokalyptiky. Predvídanie sa opiera o analýzu predchádzajúcich stavov, ktorá si vyžaduje schopnosť reflexie – “obrátenie sa späť”. “Zjavenie” budúcnosti spája filozofiu dejín s myšlienkou pokroku. Jasne to vidieť na známom historickom materializme staršej generácie.
Z hľadiska vedeckej racionality je falošná už samotná formulácia úlohy takéhoto prognózovania: z rozmanitosti historickej reality sa vyberie nepatrný zlomok signálov, vytvorí sa abstraktný model, do ktorého sa tieto mimoriadne ochudobnené informácie zakomponujú – a na tomto základe sa predpovedá obraz budúcej reality. Neexistuje žiadna okamžitá možnosť počuť Boží hlas. Zdroj pravdy tu má podobu fantóma, ktorý nemôže odpovedať na otázky, ale iba ich pomáha klásť. Pre Marxa bol teda obraz Hamletovho otca dôležitý ako metodologický nástroj. Svoj “Manifest” začína obrazom ducha komunizmu, ktorý sa potuluje po Európe. Pravdu však musí vyťažiť veda – sledovaním ducha aj ľudí.
Prečo sú tieto “zjavenia”, stojace na takých vratkých základoch, stále tak žiadané? Pretože určujú cestu, ktorej ľudia veria, že ich povedie k lepšej budúcnosti. A táto viera sa stáva duchovným a politickým zdrojom – ľudia vynakladajú úsilie a dokonca sa obetujú, aby zostali na naznačenej ceste. Preto majú predpovede zvýšenú šancu na splnenie, hoci sa zdá, že nestálosť podmienok a rôznorodosť záujmov ľudí sú predurčené na to, aby rozbili slabé steny koridoru, ktorý naznačil veštec.
М. Weber zďaleka nestavia do protikladu materiálne faktory a vedomie a vieru, ale píše, že hoci “idey priamo neurčujú ľudské konanie”, “veľmi často, podobne ako šípy, určujú cesty”. Obraz budúcnosti nastavuje ľuďom “šípku času” a zahŕňa ľudí do histórie. Spája minulosť, prítomnosť a budúcnosť, spája reťaz časov. Racionalita “historických národov” zahŕňa – ako nevyhnutné prvky – reflexiu (pamäť), logickú analýzu prítomnosti a anticipáciu budúcnosti.
Aby sa “zjavenie” stalo hybnou silou spoločenských procesov, musí obsahovať svetlo nádeje v obraze budúcnosti. Svetlá budúcnosť je možná! Proroctvo, ktoré zhromažďuje ľudí (v národe, strane, triede alebo štáte), je vždy neoddeliteľnou súčasťou chiliasmu – myšlienky tisícročného kráľovstva dobra. Môže byť náboženská, filozofická, národná, sociálna. Je to myšlienka pokroku vyjadrená v symbolickej forme.
Mobilizačná sila chiliasmu je obrovská! Viac ako sto rokov vládol v mysliach Marxov chiliasmus s jeho “skokom z ríše nutnosti do ríše slobody” po víťazstve mesiáša-proletariátu. Ďalším príkladom je fanatizmus Nemcov o “svetlej budúcnosti” Tretej ríše, ktorá by vykorisťovala Slovanov mimo Nemecka a urobila z nich “vonkajší proletariát”.
Podľa S. N. Bulgakova je chiliasmus “živým nervom dejín – s týmto chilistickým cítením je spojená historická tvorivosť, rozsah, nadšenie… Prakticky chilistická teória pokroku pre mnohých zohráva úlohu imanentného náboženstva, najmä v našej dobe s jej panteistickým zameraním.
Projekt budúcnosti musí byť dostatočne utopický – takmer nemožný. Záujmy musia byť v súlade s ideálmi. Najdôležitejšie je, aby projekt nebol vnútorne rozporuplný vulgárnym spôsobom v dôsledku zatajovania skutočných cieľov, zamlčovania skutočných okolností alebo jednoducho zlého uvažovania (napr. v dôsledku straty zmyslu pre proporcie). Dialektický rozpor, ktorý sa nezakrýva, ale uznáva ako dôsledok zložitosti sveta, projektu neškodí.
Pri vytváraní obrazu budúcnosti sprevádzajú nádej na oslobodenie eschatologické motívy. Cesta boja a ťažkostí, prenasledovania a porážky vedie do kráľovstva dobra. Ťažkosti na ceste, ktoré sú predpísané v proroctve, nepodkopávajú vieru v nevyhnutnosť nájdenia raja, ale len ju posilňujú. Eschatologické vnímanie času, ktoré predpokladá vyslobodenie v podobe katastrofy, prerušenie kontinuity, dalo vzniknúť postoju “čím horšie, tým lepšie” a mnohým príbehom s očakávaním “konca sveta” a túžbou priblížiť ho. Prijímanie utrpenia ako ospravedlneného budúcim vyslobodením však bolo normou. V revolučných textoch je tento motív veľmi silný.
Nech nás dočasná ujma zaženie
Do tmy, do chladu, do porážky, do hladu:
Nie, nie je náhoda, že nový erb
Kosák a kladivo sa rozsvietili nad celým svetom.
Májové dni budú žiariť nevídaným svetlom,
Život bude piesňou, zlatočervenou sejbou
Na všetkých hroboch budú rásť kvety.
Nech sú polia čierne, nech fúka horský vietor;
Sväté korene spievajú, spievajú v zemi, –
Ale prvej úrody sa nedočkáte
– Brusov, Valerij Jakovlevič
Neskôr Antonio Gramsci vo svojich Listoch z väzenia zdôraznil tvorivú silu historického materializmu s jeho fatalizmom pri mobilizácii robotníkov. Zároveň ostro kritizoval izmatizmus (mechanický determinizmus) z racionálneho hľadiska. Napísal: “To, že mechanistická koncepcia bola druhom subalterného náboženstva, je zrejmé z analýzy vývoja kresťanského náboženstva, ktoré v určitom historickom období a za určitých historických podmienok bolo a stále je “nevyhnutnosťou”, nevyhnutným druhom vôle más, určitou formou racionality sveta a života a poskytovalo kľúčové kádre pre skutočnú praktickú činnosť.
Nebudeme sa tu zaoberať jeho nie menej dôležitou myšlienkou, že po víťazstve “podriadených” sa chiliasmus stáva faktorom, ktorý ničí vôľu ľudových más (ako sme to pozorovali v povojnovom ZSSR).
“Možno pozorovať, ako sa deterministický, fatalistický mechanistický prvok stáva priamou ideologickou “príchuťou” filozofie, prakticky akýmsi druhom náboženstva a afrodiziakom (podobným drogám), ktoré sa stali nevyhnutnými a historicky odôvodnenými “subalterným” charakterom určitých spoločenských vrstiev. Keď v boji nie je žiadna iniciatíva, a preto sa samotný boj stotožňuje so sériou porážok, mechanický determinizmus sa stáva obrovskou silou morálneho odporu, súdržnosti, trpezlivosti a vytrvalosti. “Teraz som porazený, ale sila okolností v perspektíve pracuje pre mňa, atď.” Skutočná vôľa sa stáva aktom viery v akúsi racionalitu dejín, empirickú a primitívnu formu vášnivej účelovosti, ktorá sa v konfesionálnych náboženstvách javí ako náhrada predurčenia, prozreteľnosti atď.” (Gramsci).
Ruská kultúra zažila takmer storočie apokalyptiky, ktorá sa nádherne prejavovala v spisoch politických a pravoslávnych filozofov, v rozsudkoch a trestoch roľníkov, v literatúre Dostojevského, Tolstého a Gorkého, v poetickej podobe básní, piesní a romancí strieborného veku 20. rokov 20. storočia. Táto kultúrna skúsenosť je aktuálna aj dnes.
Mimoriadne dôležitým zdrojom poznania pre anticipáciu sú zjavenia umeleckej tvorby, ktorá je nevyhnutnou súčasťou poznania politickej moci. Obsahujú predtuchy, ktoré nemožno logicky zdôvodniť. Georgij Sviridov vo svojich “Poznámkach” napísal: “Umelec rozoznáva svetlo, nech je jeho zdroj akokoľvek malý, a toto svetlo vykrikuje. Čím spontánnejšie je nadaný, tým intenzívnejšie kričí, že vidí toto svetlo, tento záblesk, tento výčnelok. Príkladom sú veľkí ruskí básnici: Gorkij, Blok, Jesenin, Majakovskij, ktorí v revolúcii videli svetlo nádeje, zdroj hlbokých a prospešných zmien pre svet.
Apokalypticizmus ruskej revolúcie má korene v inom svetonázore ako rozvinutý židovský apokalypticizmus (a z neho odvodené Marxove proroctvá). V obraze budúcnosti ruskej revolúcie (v jej roľníckej vetve, ktorá sa na začiatku 20. storočia spojila s “proletárskou”) je motív zničenia “zlého sveta”, aby sa na jeho troskách vybudovalo kráľovstvo dobra, utlmený. Tu ide skôr o nájdenie strateného mesta Kitež, o očistenie dobra od nánosov zla, ktoré vytvorili “Kainove deti” (bohatí). Takými sú komunálny a anarchistický chiliakalizmus Bakunina a vlastencov, sociálne a eurázijské “zjavenia” Alexandra Bloka, roľnícke obrazy budúceho pozemského raja Jesenina a Kľujeva, poetické obrazy Majakovského (“Za štyri roky bude mesto-záhrada”).
Projekčné poznanie moci sa v prvej polovici dvadsiateho storočia vyvíjalo prostredníctvom intenzívnych diskusií. Stojí za zmienku, že proti tomuto ruskému apokalypticizmu sa s prekvapivou vášňou postavil progresivizmus klasického marxizmu i liberalizmu. Je to veľmi poučná vojna alternatívnych “obrazov budúcnosti”.
Každá nová štátnosť sa rodí ako politická (a “kacírska”) revolta. Obraz sovietskej moci vznikal v polemike s oboma civilizačnými projektmi, ktoré rozdeľovali vtedajšiu spoločnosť – konzervatívnym a buržoázno-liberálnym. Podobne ako protestantská reformácia, aj táto revolta znamenala posun v poznaní sveta, jednotlivca, spoločnosti a moci.
Predmetom predvídania bola strategická otázka možnosti revolúcie “v jednej izolovanej kapitalistickej krajine”. Už v Nemeckej ideológii Marx a Engels odmietli túto možnosť v “zaostalých” nezápadných krajinách.
Druhý uzol rozporov v súvislosti s obrazom budúcnosti Ruska súvisel s voľbou civilizačnej trajektórie. To bola podstata rozkolu, ktorý najprv rozdelil boľševikov a menševikov a potom “boľševikov a komunistov”. Išlo o postoj k roľníctvu, za ktorým sa skrývali rôzne predstavy o modernizácii – buď sa oprieť o štruktúry tradičnej spoločnosti, alebo tieto štruktúry rozbiť. Vidinu dobrého života (obraz zasľúbenej ríše spravodlivosti) roľníci podrobne predstavili počas revolúcie a sociálni demokrati stáli pred otázkou, či ju prijať, alebo nasledovať princípy marxizmu.
Pozoruhodné je ostré odmietnutie poetických obrazov budúcnosti u N. I. Bucharina v dielach Bloka a Jesenina. Bucharin správne identifikuje nezlučiteľnosť Blokovho pohľadu s antropológiou marxizmu.
“Blok s veľkou bolesťou odhadoval z večerných krvavých západov slnka a hromovej atmosféry blížiacu sa katastrofu a dúfal, že revolučné písmo možno povedie k novej bratskej triezvosti…
Ale spočíva táto poetizovaná ideológia, tieto obrazy, toto hľadanie vnútorného, mystického zmyslu revolúcie v jej pláne? Toto ospievanie novej rasy, aziatizmu, identity, skýtskeho mesianizmu, veľmi blízke Blokovmu filozofickému postoju, nepripomína niektorými svojimi tónmi a vôňami farby eurázijstva?”
Bucharin rovnako správne hodnotil nezlučiteľnosť marxistickej apokalyptiky “výrobných síl a priemyselných vzťahov” s Jeseninovým obrazom svetlej budúcnosti, kde sú zastrešené “chatrče z nových, cyprusových živých plotov”, kde “chátrajúci čas, potulujúci sa po lúkach, zvoláva všetky kmene a národy k svetovému stolu a každému z nich dá zlatú naberačku plnú bohatého vývaru… “. Podľa Bucharina je “tento socializmus priamo nepriateľský proletárskemu socializmu”. Bol to spor o voľbu civilizačnej cesty.
Pre nás je dôležitý fakt, že sovietska kultúra na konci dvadsiateho storočia stratila nástroje a zručnosti pre vojnu “obrazov budúcnosti”. ZSSR nielenže prehral túto kampaň studenej vojny, ale jeho intelektuáli otrávili svoje telá obrazmi-vírusmi, ktoré zaviedli.
Predvídanie si vyžaduje odvahu; nie nadarmo považoval Kant za heslo mysle Aude saper (“Majte odvahu vedieť”). Táto odvaha sa oslabuje v niekoľkých generáciách. A. S. Panarin interpretuje tento významný posun vo vedomí ako “vzburu mladého Oidipa”, vzburu proti princípu otcovstva, ktorý predpokladá zodpovednosť za život rodiny a rodu. Hrozby boli dozrievali, ale nechceli byť nikým videné ani počuté.
Vznik Západu v novoveku sa odohral uprostred silného rozmachu filozofického myslenia a prognózovania budúcich foriem života. Nový vzostup spôsobila hroziaca kríza industrializmu, ktorej symptómom bola reštrukturalizácia svetonázoru, prvá svetová vojna a reťaz revolúcií v “nezápadných” krajinách. Futurologické štúdie zo 70. – 80. rokov 20. storočia sa od Nietzscheho a Spenglerových proroctiev a predtúch líšia svojou systematickosťou a organizovanosťou. Stali sa špeciálnou inštitucionalizovanou oblasťou poznania a vznikla sieť organizácií, ktorých cieľom bolo vytvoriť “obraz budúcnosti” – pre svet a predovšetkým pre Západ.
Príkladom je Rímsky klub, ktorý si nechal vypracovať správy od významných systémových analytikov so scenármi vývoja civilizácie v strednodobom horizonte. Rímsky klub bol vyvážený Trilaterálnou komisiou na čele so Z. Brzezinským. Vypracovala projekty budúcej spoločnosti “polouzavretým” spôsobom. Existovalo mnoho think tankov, vládnych aj firemných.
Prvá správa Rímskeho klubu “Hranice rastu” (1972) vyšla naraz v 30 jazykoch v náklade 10 miliónov výtlačkov. Viac ako 1000 univerzitných kurzov používalo túto knihu ako učebnicu, bol to spôsob, akým sa vzdelávala elita Západu. To bol začiatok praktického vývoja modernej doktríny globalizácie.
Ďalšiu vlnu apokalypticizmu vyvolala porážka ZSSR. Mimoriadne zaujímavé bolo zintenzívnenie motívu strachu v tejto futurológii (ilustratívne sú knihy Jacquesa Attaliho). Postsovietsky apokalyptický diskurz Západu plní funkciu zastrašovania a sugescie. Filozofická diskusia o teroristickom útoku z 11. septembra 2001 ako diagnóze krízy identity na Západe poskytla cenný materiál.
Zvážte našu situáciu
Projekcia budúcnosti si vyžaduje formuláciu a reflexiu základných otázok bytia. Moc (alebo opozícia ako tieň moci) ich formuluje v podobe národného programu, ako sled “križovatiek osudu” a aktuálnych historických volieb, čím zdôvodňuje svoj výber tej či onej alternatívy. Na rôznych úrovniach spoločnosti sa o tejto agende diskutuje v rámci “každodenného plebiscitu”.
Zdalo sa, že revolúcia, ktorú ohlásili ideológovia perestrojky, si nevyhnutne vyžaduje intenzívne diskusie o “svetlej budúcnosti”, ktorá by mohla ospravedlniť takúto katastrofu. Akademička T. I. Zaslavská vo svojej knihe-manifeste “Niet iného východiska” (1988) píše, že v krajine sa začína revolúcia.
“Nadchádzajúcu transformáciu spoločenských vzťahov možno len ťažko nazvať inak ako relatívne nekrvavou a pokojnou (hoci v Sumgaite-Azerbajdžan došlo ku krviprelievaniu) sociálnou revolúciou. Ide teda o vypracovanie stratégie riadenia, nie o obyčajný, hoci zložitý evolučný proces, ale o revolúciu, ktorá zásadne zmení základné sociálne a politické štruktúry a povedie k drastickému prerozdeleniu moci, práv, povinností a slobôd medzi triedami, vrstvami a skupinami… Otázka znie, či je revolučná premena spoločnosti možná bez výrazného vyostrenia sociálneho boja v nej? Určite nie… Tí, ktorí sa neboja samotného slova revolúcia, sa toho nemusia báť.
Správanie politickej moci je nezvyčajné. Hlavný sociológ krajiny a poradca generálneho tajomníka ÚV KSSZ oznamuje, že vláda vrhá krajinu do revolúcie, že dôjde k “prudkému prerozdeleniu moci, práv, povinností a slobôd medzi triedami, vrstvami a skupinami” a k “vyostreniu sociálneho boja” – a ani slovo o tom, aké antagonistické rozpory robia toto rozhodnutie nevyhnutným. Aké triedne záujmy sa stretli v polovici 80. rokov v krajine, kde bola odstránená masová chudoba a nezamestnanosť a prekonaná sociálna nevraživosť? V čí prospech by došlo k “dramatickému prerozdeleniu” všetkého? Takýto “obraz budúcnosti” nevedie dopredu, ale paralyzuje spoločnosť.
Čo je však dôležitejšie, Gorbačov zásadne odmietol stanovovanie cieľov ako nevyhnutnú funkciu orgánov, ktoré sa púšťajú do transformácie spoločnosti. Hneď na začiatku uviedol: “Často sa stretávame s otázkou: čo chceme dosiahnuť ako výsledok perestrojky, čo chceme dosiahnuť? Na túto otázku možno len ťažko odpovedať detailne a s presnosťou.” Nikto ho nežiadal o podrobnú odpoveď, pýtali sa na vektor zmien. Zároveň ho upútalo podceňovanie jeho proroctiev, ktoré sľubovali zmenu a slobodu. Je to ako v stredovekom podobenstve o chytačovi potkanov, ktorý odviezol všetky deti z mesta – jeho fajka spievala: “Poďme tam, kde nie sú dospelí”.
Sám Gorbačov sa právom prezentoval ako hrdina, ktorý rozdrvil sovietsky štát. Na prednáške v Mníchove 8. marca 1992 povedal: “Uvedomovali si tí, ktorí začali, ktorí sa odvážili zdvihnúť ruku proti totalitnému monštru, čo ich čaká…? Moje činy odrážali premyslený plán zameraný na povinné dosiahnutie víťazstva… Napriek všetkému sme vyriešili historickú úlohu: totalitné monštrum sa zrútilo.” [Gorbačov M. December-91. Moja pozícia. M.: Novosti Publisher, 1992. s. 193].
Napriek tomu sa na konci perestrojky a v 90. rokoch dal vektor hnutia pomerne ľahko rekonštruovať – slovami aj činmi. Poznávacia štruktúra “sovietskej apokalyptiky” však už bola v stave úplného rozpadu. Dôležitá časť spoločenských vied bola neudržateľná. Všimnime si míľniky vo vývoji jej krízy.
Odklon moci od jasného stanovenia cieľov je príznakom krízy. Moc mlčí, nesnaží sa vyjadriť svoju víziu budúcnosti. Namiesto prostriedku na vysvetlenie sa reč moci stala prostriedkom na utajenie jej cieľov a plánov. Keďže opozícia nie je o nič lepšia, treba ju považovať za dôsledok všeobecnej kultúrnej mizérie. Všetci sa obávajú, že sa rozkol prehĺbi. Tu by mala zasiahnuť veda.
Možno si predstaviť nasledujúci reťazec narušenia.
Chruščovovo sprofanovanie účelu spôsobilo silný šok v kognitívnej štruktúre moci. Koncom 50. rokov sa ideologická moc začala vyhýbať základným otázkam, čas od času podkopávala hierarchiu hodnôt a miešala rady problémov. Táto zámena spravidla nebola náhodná, ale cielená – tlačila vedomie k zníženiu rangu problémov a prezentovala otázky historickej voľby ako technické riešenia, autonómne od problému dobra a zla.
Chruščov v programových prejavoch definoval cieľ v zmysle “dobehnúť Ameriku v mäse a mlieku” a argumentoval obrazmi Jevtušenka. Stanovenie cieľov ide ruka v ruke s reflexiou. Jedno bez druhého je neúčinné. Nie je možné stanoviť si cieľ do budúcnosti bez toho, aby sa zhrnula minulosť ako výsledok predchádzajúcich rozhodnutí. Projekcia budúcnosti sa uskutočňuje v konkrétnych súradniciach priestoru a času. Východiskovým bodom každého projektu je “tu a teraz”. Budúcnosť nepredpokladáme z reality USA alebo Švédska, ani z cárskeho Ruska alebo ZSSR, ale z Ruskej federácie na začiatku 21. storočia. Na pochopenie podstaty východiska je potrebné poznať jeho genézu (vznik a vývoj v minulosti) a dynamiku zmien. To si vyžaduje reflexiu ako osobitný typ analýzy.
Spoločnosť bez reflexie nemá budúcnosť. Prvým krokom k všeobecnej kríze našej spoločnosti bolo odpojenie pamäti a pokazenie nástrojov reflexie. Táto zmena koncom 80. rokov bola masívna a nápadná svojou bezprostrednosťou. Reťaz časov sa pretrhla a obraz historického Ruska bol zničený. Projekcia budúcich foriem bola založená na dvoch princípoch: čo najúplnejšie rozbitie sovietskeho systému a kopírovanie západných štruktúr ako “prirodzených” a efektívnych.
Strata kolektívnej pamäte spôsobila posun od realistického myslenia k autistickému, ktorého cieľom bolo vytvoriť príjemné reprezentácie reality a vytlačiť nepríjemné, čím sa zablokoval prístup k informáciám spojeným s nepríjemnými pocitmi. Reformná “elita” upadla do extrémneho stavu – snívania. Vychádzajú zo sociálnej požiadavky tejto “elity” a sú vyfabrikované súčasnými súrodencami v osobe futurológa príjemné obrazy budúcnosti.
Veľkým problémom Ruska a postsovietskych republík je zásadné politické rozhodnutie zničiť medzietnický zväzok, ktorý sa usilovne budoval v Ruskom impériu a potom v ZSSR. ZSSR okrem “celospoločenského majetku”, sociálneho systému, škôl atď. držal pohromade aj spoločný socialistický obsah etnických kultúr. Tento obsah vytvoril nadetnický pocit spoločnej budúcnosti. Odstránenie tejto symbolickej konštrukcie okamžite “prebudilo” vzbúrenecké etnikum, ktoré sa stalo silným faktorom blokujúcim rozvoj (stačí si predstaviť váhu súčasného konfliktu na Ukrajine).
Základnou chybou svetonázorovej štruktúry, na ktorej boli založené reformy stanovovania cieľov, je etický nihilizmus. Samotné politické alebo ekonomické nástroje či mechanizmy (demokracia, trh atď.) nemôžu ospravedlniť ničenie živobytia a masové ľudské utrpenie.
Deštrukcia metodologických základov reforiem bola rýchla – dnes je ťažké čítať dokonca aj akademické spisy autorov doktrín z tej doby. Bola to zmes marxistických a neoliberálnych pojmov a kategórií s odklonom od elementárnych noriem logiky a dôslednosti v uvažovaní. Nejednoznačnosť cieľov, prostriedkov, ukazovateľov a kritérií je naďalej neoddeliteľnou súčasťou všetkých zmien, ktoré sa úrady snažia zaviesť do štruktúry života v krajine.
Absurdné (z hľadiska zverejnených kritérií) myšlienky a doktríny sa stali vírusovými programami pre stanovenie dlhodobých cieľov v postsovietskom Rusku. Príkladom je doktrína deindustrializácie Ruska, ktorá sa zaviedla do praxe a zďaleka sa nezastavila.
Treba zdôrazniť, že deindustrializácia predstavuje priamu národnú hrozbu pre ruský ľud. Či sa nám to páči alebo nie, v priebehu dvadsiateho storočia sa spôsob života takmer všetkých ruských ľudí stal industriálnym, teda neodmysliteľne spojeným s priemyselnou civilizáciou. Dokonca aj na vidieku bola takmer každá rodina mechanizovaná. Stroj so svojou zvláštnou logikou a zvláštnym miestom v kultúre sa stal neoddeliteľnou súčasťou sveta ruského človeka. Rusi sa stali jadrom robotníckej triedy a inžinierskeho zboru ZSSR. Na ich pleciach spočívalo hlavné bremeno nielen industrializácie, ale aj technického rozvoja krajiny. Tvorba a výroba nových technológií formovala typ myslenia moderných Rusov a dostala sa do centrálnej zóny svetonázoru, ktorý Rusov zjednotil do národa. Rusi organizovali továreň osobitým spôsobom, vychovali si svoj vlastný kultúrny typ robotníka a inžiniera, osobitný technický štýl.
V mysliach protisovietskej elity sa zakorenila absurdná verzia utópie “postindustrializmu”, v ktorej by sa ľudstvo údajne zaobišlo bez materiálnej výroby – priemyslu a poľnohospodárstva.
Kultúra predvídania v Rusku neodolala úderu postmoderny. V rámci našej témy je postmodernizmus radikálnym odmietnutím osvietenských noriem, klasickej logiky a racionality. Je to štýl, v ktorom je “všetko dovolené”, “apoteóza bezdôvodnosti”. Neexistuje tu žiadny pojem pravdy, iba úsudky konštruujúce akýkoľvek súbor skutočností. Tento prechod sa odohráva na širšom pozadí antimodernizmu – popierania noriem racionálneho vedomia vo všeobecnosti. V politickej praxi to znamená neustále prerušovanie kontinuity, čo prudko sťažuje reflexiu a predvídanie.
Stráca sa zmysel pre realitu, život nadobúda črty karnevalu, konvenčnosti a krehkosti. Človek stráca schopnosť kritickej analýzy a vystupuje z dialógu, ocitá sa v sociálnej izolácii. Tento stav sa umelo udržiava, dokonca vznikol špeciálny žáner a špeciálna schopnosť – nepretržité rozprávanie. Skutoční virtuózi tohto žánru sa objavili v rozhlase a televízii.
Pre našu tému je však dôležitý najmä pocit “pseudo-cyklického” času, ktorý človek získava pri sledovaní politického predstavenia. Jeden “balík” predstavenia “vymazáva” druhý – “história nemá význam”! Spoločnosť predstavenia je “večná prítomnosť”.
V reálnom živote sa čas ako najdôležitejšia súradnica bytia pociťuje vo vzťahu “minulosť – prítomnosť – budúcnosť”. Predstavenie je schopné “zastaviť” prítomnosť a nenechať priestor na prejavenie ľudskej vôle. Organizátori hry sa stávajú absolútnymi pánmi ľudských spomienok, jeho túžob a projektov.
Aké zložité otázky si bude nevyhnutne potrebné položiť a prediskutovať v náročnom sociálnom dialógu, aby sa rodiacemu sa národu predstavil prvý približný “minimálny” obraz budúcnosti?
Tento obraz budúcnosti je však očividne nereálny a v rozpore s ideálmi väčšiny. “Globálna federácia” má byť riadená svetovou vládou, čo je presne to, čo predpokladá koncepcia “zlatej miliardy”. Je zrejmé, že členovia federácie nemôžu byť “slobodnými národmi”; odovzdávajú veľkú časť svojej suverenity nadnárodným orgánom. Prečo by o tom mali ruskí občania snívať?
Orgány prezentujú dlhotrvajúcu krízu v Rusku ako dôsledok deformácií, nerovnováh, chýb v riadení, zneužívania a zločinov, ako aj machinácií globálneho finančného establišmentu. Inými slovami, podstata krízy sa nevidí v prítomnosti hlbokého a dlhodobo neriešeného sociálneho rozporu a ostrého konfliktu záujmov (ako dôsledok spoločenského poriadku zavedeného v krajine), ale v neefektívnosti či dokonca nekompetentnosti vládnuceho systému. Problém historickej voľby, ktorý je predurčený rovnováhou spoločenských síl a do značnej miery determinovaný politikou úradov, je v dokumentoch nahradený problémom optimálneho riešenia. Dnes už takáto formulácia otázky neznie presvedčivo.
Keď sa hovorí o podobe budúceho poriadku, často sa dôrazne tvrdí, že bude existovať zhoda na základných hodnotách. V ZSSR sa to nazývalo “morálno-politická jednota” a v negatívnom zmysle sa to rozumne nazýva totalitarizmus (t. j. totálna jednota). Keďže sa nemôžeme vrátiť k totalite, aj keby sme chceli, budeme musieť prejsť k demokracii. Prísľub dohody o hodnotách by teda mal byť z “obrazu budúcnosti” vylúčený. Demokracia je možná, ak sa nesúhlas s hodnotami uzná za legitímny – pod podmienkou, že sa budú rešpektovať práva všetkých občanov.
Dokumenty hovoria o ideálnom budúcom “Veľkom Rusku”. V nadchádzajúcich rokoch však pred politickými orgánmi stojí úplne iná úloha – navrhnúť program na prekonanie ťažkého, “mobilizačného”, ak nie katastrofického obdobia krízy. Túto doktrínu očakávajú predovšetkým občania. Programy, ktoré nerozlišujú medzi dvoma zásadne odlišnými typmi existencie (“svetlá budúcnosť” a “obdobie katastrofy”), vyzerajú nepresvedčivo.
Samotné dejiny ukázali, že jedným z hlavných rozporov ľudskej spoločnosti je stret medzi iracionálnym a racionálnym. Je to jeden z hlavných predmetov filozofie. Dvadsiate storočie nám ho predstavilo najdramatickejšim spôsobom. Racionálne myslenie je relatívne novým produktom kultúrneho vývoja ľudstva. Ale práve na tomto fronte “boja proti zlu” Rusko odzbrojilo. Naša spoločnosť a jej systémy, ktoré reprodukujú racionálne myslenie (škola, veda, literatúra), sú vo vážnej kríze a zatiaľ neexistuje spoľahlivý program na jej prekonanie.
Zotrvačnosť istmatu popiera existenciu vlastnej logiky vývoja nadstavby. Skúsenosť však ukazuje, že nadstavba, vedomie, je zraniteľná a môže byť poškodená alebo dokonca zničená bez priameho spojenia s materiálnymi podmienkami života. V dôsledku série kultúrnych tráum je značná časť obyvateľstva neschopná štrukturálnej analýzy javov – analýza je okamžite nahradená ideologickým hodnotením.
Ruská inteligencia je teraz v rovnakom stave ako európska inteligencia, ktorá sa ukázala ako absolútne neschopná pochopiť hrozbu začínajúceho fašizmu.
Skúsenosť fašizmu ukázala obmedzenia tých teórií spoločnosti, ktoré nebrali do úvahy zraniteľnosť verejného vedomia voči nástupu iracionality. Významný psychológ dvadsiateho storočia C. G. Jung, ktorý pozoroval nemeckých pacientov, už v roku 1918 napísal: “Kresťanský pohľad na svet stráca svoju autoritu, a tak rastie nebezpečenstvo, že “blonďavá beštia”, ktorá sa teraz preháňa vo svojej podzemnej kobke, môže náhle vyplávať na povrch s najničivejšími následkami.”
Potom pozorne sledoval fašizmus a ešte v roku 1946 v epilógu k svojim spisom o tejto masovej psychóze (“nemecká psychopatia”) priznal: “Nemecko postavilo svet pred obrovský a strašný problém”. Dobre poznal všetky “rozumné” ekonomické, politické a iné vysvetlenia fašizmu, ale videl, že nejde o “objektívne príčiny”. Záhadným fenoménom bola práve masová psychóza, ktorá zachvátila väčšinu Nemcov, v ktorej sa celý inteligentný a kultúrny národ tým, že zatvoril nespokojencov do koncentračných táborov, spojil v projekte, ktorý jednoznačne smeroval ku krachu.
Prečo Jung aj po vojne tvrdil, že problém, ktorý Nemecko predstavuje pre svet, je obrovský a desivý? Pretože to bol len príklad toho, ako ideológovia prebudili a “rozkývali” latentné, morálne a intelektuálne obmedzené ašpirácie ľudskej duše – kolektívne nevedomie – a táto beštia začala konať spôsobom, ktorý sa nedal predvídať. Na ceste do budúcnosti budeme musieť čeliť výbuchom kolektívneho nevedomia – domáceho aj zahraničného.